Suite aux fils de commentaires des précédents billets (notamment ceux en lien avec le marasme économique actuel) est tombée la question : quel monde laisserons-nous à nos enfants ? Pourront-ils y construire leur bonheur ? Assurément oui, c’est possible, quand on voit ceux qui y sont arrivés par le passé, en des temps pourtant bien plus troubles que l’ère actuelle.

J’ai déjà eu l’occasion de le dire ici même : je crois plus en l’hédonisme qu’en l’eudémonisme. Autrement dit, la recherche du plaisir (que tout le monde connais, du moins je l’espère) me semble moins utopique que la recherche du bonheur (concept trop fuyant à mon goût).

Sans en avoir la preuve, j’ai l’intuition que tout le monde n’a pas génétiquement les mêmes chances face au bonheur. Les exemples ne manquent pas de personnes déprimées alors que leur vie pourrait sembler douce (exempte d’accident de santé pour eux comme pour leurs proches, bercée d’un confort matériel, emplie d’amis bienveillants…). Alors que d’autres arriveront toujours à se protéger et se sentir bien, même dans l’adversité. Question de philosophie ? Pas si sûr je pense (mais comme je l’ai dit, ça n’est qu’une intuition).

Quoi qu’il en soit, y a-t-il une recette pour trouver le bonheur ? En s’interrogeant sur cette question, on tombe inlassablement sur les deux grands groupes d’êtres humains : les conservateurs, et les progressistes. Les premiers sont à la recherche d’un idéal. La sphère par exemple. Et oui, quoi de plus beau qu’une sphère ? C’est rond, lisse, symétrique… en un mot, parfait. Alors on construit sa sphère (par exemple : un château avec une princesse/un prince charmant dedans, un chien et des enfants, des voyages ou une bibliothèque bien remplie…). Et quand on s’en approche, surtout, il ne faut plus rien toucher. Des fois que ça soit pire en faisant quelque chose plutôt qu’en ne faisant rien.

Les progressistes eux, ont compris que le monde était dynamique. L’eau qui coule dans la rivière aujourd’hui n’est pas celle qui coulait hier. D’ailleurs, hier rivière, le cours d’eau n’est peut-être aujourd’hui qu’un ru, avant de devenir torrent demain. Il faut savoir s’adapter, rechercher la sphère hier pour mieux se rendre compte que le cube sera demain mieux adapté.

Qui a raison et qui a tord ? Les premiers diront que le mieux est l’ennemi du bien. Les seconds diront qu’à force de ne rien faire, on passe à coté de sa vie… Chacun peut avoir son avis sur la question. Mais dans le fond, qui peut avoir l’assurance d’avoir raison ?

Face à cet aveu d’ignorance, que dire à nos chères têtes blondes ? Doit-on leur apprendre à inventer leur utopie et tendre vers elle, ou bien doit-on leur apprendre à naviguer dans toute forme de courant, pour qu’ils soient bien dans leurs baskets en toutes circonstances ? Peut-être un peu les deux mon capitaine.

Mais nonobstant le fait que ce billet pose plus de questions qu’il n’apporte de réponses, qu’on aie fois ou pas en l’humanité, une chose me semble évidente : quelles que soient les critiques portées à la pyramide de Maslow, il sera toujours plus facile de se sentir bien quand on a chaud, à manger, et un toit sur la tête qu’en ayant froid et peur, le ventre vide. Aussi, si on pouvait éviter de laisser à nos descendants un monde où toutes les ressources énergétiques et les matières premières seraient épuisées, et un système économique les obligeant à rembourser nos dettes sur plusieurs générations… ça ne serait pas plus mal.

Fond musical : Pink – Raise your glass

• une fois par an est organisée une après-midi d’accueil des nouveaux habitants à Laneuveville-devant-Nancy, et nous nous y sommes rendus hier. Présentation de la ville à la mairie, visite guidée en bus, petits cadeaux et pot final à la MJC… tout ça était très sympathique. Je ne sais pas si c’est de coutume dans toute les villes, mais c’est une bonne idée que nous avons su apprécier. Merci donc aux membres de l’équipe municipale qui nous ont bichonné durant ce bel après-midi ensoleillé, plutôt que d’avoir profité de votre jardin/famille/amis… ;
• je n’ai pas fait mon marronnier habituel cette année ! Je ne vous ai pas parlé des conférences de Michel Onfray, retransmises en août sur France Culture. Heureusement, Yoann, un lecteur du présent blog, me l’a rappelé en m’envoyant par courriel un script fort utile. Si vous avez une machine sous Linux, lancez ce script pour télécharger les 24 conférences de Michel Onfray diffusées sur France Culture du 25 juillet 2011 au 25 août 2011 sur le thème de la psychanalyse. Merci Yoann  ;
• enfin, nous sommes le… dimanche 4 septembre. Aussi, bonne rentrée à tous les élèves, collégiens, lycéens, étudiants, instits, profs…

Fond musical : Ludovico Einaudi – Divenire : Le milieu de cette musique me fait penser à la musique de la pub pour la Tunisie vue au début de l’été (mais ça n’est pas elle)

Ooops… Avec les vacances, je n’ai pas pris le temps de vous prévenir avant. Et voilà qu’en début de semaine, je me suis fait une frayeur : comme le site web de France Culture permet le téléchargement à postériori de ses émissions, j’ai voulu, comme à mon habitude, mettre tout ça au chaud sur mon disque dur. Or, la radio ne laisse disponible sur son site que les Podcast des trois dernières semaines ! Autant vous dire que j’ai bien cru que la constitution de mon intégrale de cette série allait en prendre un coup.

Heureusement, si les fichiers RealAudio ne sont plus disponibles sur le site officiel, les MP3 restent accessibles, bien que cachés sur un autre serveur. Et notre brave Google m’a permis de retrouver tout ça. Un courageux internaute nous a même préparé une page qui synthétise les liens vers les 25 fichiers audios des 25 heures de cours de la saison : https://sites.google.com/site/ppr2003/index/france-culture

Sinon, sachez que cette année, le philosophe hédoniste s’attaque à l’étude de Freud. Et, à voir les polémiques qui ont fait des échos dans les magasines et émissions littéraires au printemps dernier, je crois bien qu’il fait tomber un certain nombre de mythes concernant le personnage et sa méthode (la psychanalyse). Mais je vous laisse découvrir tout ça avec vos propres oreilles…

Fond musical : La Grande Sophie – Psy psychanalyste

En préambule, vous noterez que cet article est classé dans la catégorie «songes», et pas dans la catégorie «philo». Autant dire que le sujet est encore à l’état de friche, et que je n’ai pas fini d’y songer…

Coïncidence, le dernier livre que j’ai lu tente d’apporter une première réponse, que j’ai déjà entendue plusieurs fois : «je sais qu’on peut rire chaque jour et profiter de chaque instant sans réellement être heureux». Autrement dit, le bonheur ne serait pas une somme de plaisirs. L’idée mérite d’être creusée.

J’ai déjà eu l’occasion de l’écrire, je suis un hédoniste. Commençons déjà par nous fixer comme cible de nous faire plaisir, et de nous faire plaisir en faisant plaisir aux autres, en nuisant le moins possible. Objectif modeste certes, mais réaliste. L’eudémonisme (le bonheur pour tous) est plus noble, plus ambitieux… mais est-il accessible ?

Question de définition tout d’abord. Le plaisir, tout le monde semble savoir ce que c’est. C’est une sensation, une émotion dont la cause est aisément identifiable (délectation culinaire, jouissance sexuelle, plaisir d’offrir, etc.). Remarquons que le plaisir a des effets assurément éphémères.

Par contre, pour ce qui est de définir le bonheur… Tout le monde le cherche, semble savoir intuitivement ce que c’est. Mais quand il s’agit d’en donner une définition précise, ça se complique. Un exemple ? Si je vous demande de réfléchir à des images, des photos, ou des tableaux qui illustrent le plaisir : rapidement, il devrait vous venir en tête des dizaines d’idées (personnellement, je vous sors tout de suite le jardin des délices de Jérôme Bosch). Mais quelle est l’œuvre d’art qui illustre pour vous le bonheur ? Ça se complique non ? Tout de même, notons que la conscience populaire semble attribuer au bonheur une certaine pérennité qui fait défaut au plaisir. Il s’agirait plus d’un état de sérénité ou de plénitude que d’une émotion. Certains vont même jusqu’à définir le bonheur comme étant l’absence de malheur. Je ne crois pas trop en cette dernière définition : comment, sachant que l’Homme semble être un éternel insatisfait, l’ataraxie — cette vie douce et sans problème — peut-elle être synonyme de bonheur ?

A défaut de savoir ce que c’est, peut-être aurait-on quelques pistes pour l’atteindre ? À l’opposé de la citation de Michel Labonne citée au début de l’article, les épicuriens pensent que le bonheur est accessible en cherchant les plaisirs matérialistes sans tomber dans l’excès, sans en devenir l’esclave (mais est-ce suffisant ?). Certains vitalistes pensent que tout est volonté de puissance (autrement dit, tout est «vie») autour de nous. Que notre destinée est prédéfinie par notre part de volonté de puissance. Le bonheur serait alors de prendre conscience de cette volonté de puissance, d’accepter la destinée qui en résulte (mince, tout serait joué d’avance alors ), et d’en jouir pleinement. Pour les idéalistes (les anti-hédonistes si vous préférez), le bonheur est ascétique : prières, privations, et autres abstinences dans le monde ici bas est la clé du bonheur, car il ouvrira la porte du paradis dans une hypothétique vie d’outre-tombe. M’ouai… On a asservi des génération d’esclaves avec des idées comme ça.

Hummm… et finalement, si le bonheur n’existait pas ? Ça me conforterait dans mon idée initiale : commençons déjà par être hédoniste, et laissons de coté l’eudémonisme, qui vise un absolu qui n’est peut-être qu’un fantôme. CQFD, ou «to be continued…» ?

Fond musical : Grand corps malade – Je dors sur mes deux oreilles

Oui mais voilà… Imaginons qu’un être humain soit asservi durant des années. Par exemple, par des parents tortionnaires dans un premier temps. Puis livré à une jungle violente. Puis à des époux(ses) possessifs et manipulateurs. Qu’obtient-on in fine ? Des gens qui ont passé leur vie à ne pas la vivre, mais à faire le bonheur des autres, sans plaisir pour eux-même. Oh, quand on les voit, ils ne semblent pas spécialement malheureux. Combien sont dans cette situation, obligés de peser chacun des mots qu’ils disent, chacune des actions qu’ils font, pour éviter d’en dire trop, pour éviter dans faire trop, pour ne pas qu’une phrase ou un geste n’engendre des représailles invivables ? Et je ne parle pas uniquement de violence physique. La pression psychologique a des conséquences toutes aussi néfastes et bien plus perverses, car non visibles par les autres au premier coup d’œil.

Pour en arriver là, il faut que cet esclave stoïcien accepte le pouvoir de son seigneur. Tous ces mécanismes ont déjà été si bien décrits entre autre par Étienne de la Boétie, souvent cité dans ces colonnes. J’en profite pour publier ici-même l’œuvre majeure dont il est question : le «discours de la servitude volontaire». Et ces mécanismes fonctionnent tellement bien dans notre monde où le « sens du sacrifice » est placé si haut dans la morale populaire.

Il existe certainement des milliards d’êtres humains qui vivent dans ces conditions. Par lucidité, on se dit qu’on ne peut les sauver tous. Alors, tous les jours, on utilise la seule arme que nous avons à notre disposition. Modestement, on se veut pédagogue. A chaque fois que l’occasion nous est donnée, petitement, on dénonce ces mécanismes. On explique aux petits tyrans qu’ils ont peut-être tord, qu’un être humain n’est pas une terre ou un objet qu’on peut posséder ou manipuler à l’envi. On montre aux dominés qu’ils ne sont peut-être pas obligés d’accepter leur condition, qu’il leur serait finalement assez simple de se rebeller. Avec l’espoir que plus ces paroles seront martelées, plus elles seront portées par un maximum de gens, plus la prise de conscience collective grippera ces processus d’aliénation et libèrera les hommes.

Seulement voilà. Parfois, notre vie croise une de ces personnes, disposée depuis son plus jeune âge à subir, à vivre sa vie telle qu’on la lui commande. D’une population globale qu’on ne peut sauver seul, on se retrouve face à un individu singulier. Alors, on décide de le prendre par la main, on se retrouve à vouloir le libérer. On lui fait prendre conscience de ce qui l’a amené à subir, à devenir esclave (mais n’en était-il pas déjà conscient ?). On lui donne les clés qui lui permettraient d’ouvrir sa cage. La cage s’ouvre, l’oiseau sort, et… contre toute attente, il fait demi-tour, et retourne dans sa prison !!!

Tel le syndrome de Stockholm déclenche chez les otages une empathie vis à vis des geôliers, une contagion émotionnelle opère entre le seigneur et son vassal. Mais surtout, il se trouve que le soumis n’a jamais appris à être souverain de sa propre vie. Il n’a jamais appris à se donner le droit d’agir pour obtenir ce qu’il veut vraiment. Pour résumer : la liberté lui fait peur !

Que faire alors ? Je n’ai pas la réponse… Baisser les bras, et se dire que cette personne est perdue ? En effet, apprendre à quelqu’un à être libre, à prendre ses décisions et des responsabilités, à refuser l’autorité qui ne servirait que l’intérêt d’un tyran, ça fonctionne plutôt bien avec un enfant. Mais comment faire avec un adulte qui a été déconstruit année après année ? Qui a le vertige face à sa propre liberté ? Lui faire lire la «Politique du rebelle» de Michel Onfray semble insuffisant.

Autre solution : le sortir de force de sa cage. Et là, on retombe sur notre première question : peut-on obliger quelqu’un à être libre ? Ce qui signifierait que nous agirions avec lui de force, contre son gré, avec l’espoir que, le temps faisant, il se reconstruise et apprenne à vivre libre ? Mieux encore : qu’il apprécie sa liberté. Dans ce cas, ne deviendrions nous pas nous-même un tyran, un manipulateur, aussi vil et illégitime que ceux que nous combattons ? Parce qu’en effet, qui sommes-nous pour avoir l’outrecuidance de savoir mieux que les autres ce qui ferait leur bonheur ? J’ai toujours eu une grande méfiance vis-à-vis de ceux qui veulent faire le bonheur des gens malgré eux.

Alors quoi ? Sommes-nous devant une impasse ?

Fond musical : Nina Simone – I wish I knew how it would feel to be free

Alors, pour les modalités pratiques : voici la page d’accueil de l’émission sur France Culture. La diffusion de cette septième saison commencera à compter du 27 juillet 2009, et durera jusqu’au 28 août 2008. Les émissions seront podcastées durant quelques mois sur le site de la radio. Comme d’habitude, vous pouvez compter sur moi pour faire fonctionner le magnétophone numérique qui va bien La thématique de cette année ? La « construction du surhomme ». Il y a du Zarathoustra dans l’air…

Avant de vous quitter, comme c’est de saison, toujours par pur conformisme, je souhaite de bonnes vacances à ceux qui sont concernés, et bon courage à ceux qui restent sur le navire pour tenir la barre pendant que les autres se reposent…

Fond musical : Ehma – Court métrage n°1

Or, les bigotes et autres grenouilles de bénitiers se mettent souvent à trembler à l’évocation même de cette étrange foi qui consiste à ne pas croire en dieu. Cachez votre argenterie, enfermez vos filles, le loup sans morale est lâché !!! C’est tout de même drôle cette façon qu’ont les gens à imaginer que l’introspection, la méditation, la morale sont l’apanage du déiste. Je pense personnellement tout le contraire !

Le théiste n’a qu’à gober tout cru ce que les soutaneux (j’utilise ce terme même si je ne vise aucune religion) leur insulfe comme vérité absolue, vérité obtenue auprès de dieu lui-même (par quel miracle, mystère…). Le déiste a un peu plus de travail. Ayant pris du recul vis à vis des obédiences religieuses, il cherche souvent à philosopher afin de dédifférencier ce qui est bien de ce qui est mal. Mais je suppose que la présence d’un dieu (et pourquoi d’un seul d’ailleurs ?) doit lui faciliter la tâche… Alors que l’athée a tout à construire. Rien ne lui est enseigné par un souffle divin.

Or, n’est pas athée qui veut ! Face aux questions existentielles, il est tellement plus simple de faire le choix apathique d’une croyance, d’une religion. Les choses deviennent simples : elles sont ce qu’elles sont parce que dieu l’a choisi. C’est ainsi, pas besoin de se poser de question. Aussi, il faut du travail, du recul, de la réflexion, pour oser s’affirmer athée. Il faut trouver soit-même une réponse (ou plus fréquemment avoir l’humilité d’admettre qu’il n’y en a pas) pour toutes les questions auxquels les croyants répondent en allant chercher des vérités gravées au marbre dans leur bible.

Pourtant, étrangement, je n’ai jamais lu de statistiques démontrant que les prisons étaient remplies d’une proportion plus importante de personnes n’ayant pas la foi. Je n’ai pas vu les athées violer leur voisine ou frapper leurs gamins plus que les autres. Alors qu’inversement, l’exercice serait interminable si nous devions lister tous les crimes commis au nom d’une religion.

Il me faudrait probablement un livre (et pas un simple billet dans un blog) pour vous expliquer tout le cheminement qui m’a amené à construire ma morale. Pourquoi je place l’individu (l’être Humain) au dessus de tout. Pourquoi je suis non-violent, bien qu’avouant qu’il ne faut pas l’être en toute circonstance. Pourquoi il ne faut pas tuer ou voler. Vous voyez, même sans religion, j’arrive à des conclusions qui s’approchent (de loin hein, il ne faut surtout pas entrer dans le détail) aux bonnes morales promulguées par les théologiens.

Pour vous aider à matérialiser mon fond de pensée, je pourrais passer mon temps à regarder toutes les situations de la vie, et à jouer à un quizz manichéen du style « est-ce que je pense que tel truc est bien ou mal ?« , « faut-il agir ainsi ou autrement ?« , etc. Mais ça serait bien vite saoulant, et vous donnerait une image immodeste de mes pensées, ce qui ne doit pas être le cas. Car oui, rappelez-vous, pour l’athée, avant la naissance, il n’y a rien, après la mort non plus, et entre les deux, nous ne sommes vraiment pas grand chose. La vie se résume en une drôle d’absurdité… Alors, j’ai tendance à résumer ma morale en trois commandements. Attention ! Ce sont les miens, je ne souhaite nullement les imposer (ni à vous ni à personne… enfin si je l’avoue, j’aimerais bien que la première soit appliquée par tous). De plus, rien ne prouve que mon expérience ne me fasse pas changer un jour d’avis. Mais pour l’heure, voici mes trois commandements :

1. un être Humain tu ne posséderas point ! Je l’avoue, c’est plus une règle humaniste qu’une règle hédoniste. On peut dire ce qu’on veut, en dire du bien ou du mal, mais force est de constater que l’Homme a intrinsèquement l’esprit de possession. Suivant les tributs ou les peuplades, ce besoin s’applique à des choses différentes. Par exemple, les peuples nomades n’ont pas une notion importante de la propriété privée de la terre. Mais ça ne leur empêche pas de vouloir posséder des chameaux, des chevaux, des… femmes ! Chez d’autres, on a aboli l’esclavage et les femmes ont autant de droits que les hommes, mais pourtant, certains membres ont « leur secrétaire », « leur équipe », « leurs employés »… On utilise le travail et l’argent pour contrôler la vie des autres, leur insuffler des habitudes, un mode de vie, une étique… Ailleurs, c’est via la religion qu’on contrôle les gens. Le pouvoir est justifié par un droit divin, et celui qui le possède peut faire ce qu’il veut de ses serfs au nom de dieu. Que ce soit par la force, par l’aliénation dû à un manque d’enseignement, par les religions qui vous demandent de ne pas goûter au fruit de l’arbre de la connaissance, par la rhétorique ou la manipulation, les exemples ne manquent pas. Or, rien ne justifie dans l’absolu qu’un être Humain puisse posséder un autre être Humain comme il possèderait un objet.
2. prendre plaisir ! La règle hédoniste par excellence. Il faut dire que je ne crois pas à l’eudémonisme. Croire que tout le monde peut accéder au bonheur… Allez expliquer ça au gamin de 2 ans chez qui on découvre une maladie orpheline, qui devra subir des traitements lourds afin d’espérer vivre au mieux jusqu’à son adolescence. Aussi, comme l’accession au bonheur pour tous semble une utopie (et que les rares qui l’atteignent le doivent plus au hasard qu’aux chemins qu’ils ont pris), je me contenterai de vouer un culte au plaisir. Le mien, mais aussi celui des autres, car je trouve plaisant de donner du plaisir (n’oubliez pas de faire aux autres ce que vous aimeriez qu’ils vous fassent). Et de toute façon, avons nous le choix ? Tout ce que nous devons faire sur terre pour vivre (se nourrir, s’abreuver d’une eau saine, s’abriter) est rarement source de plaisir. Alors, doit-on consacrer notre vie à pomper, chasser, cultiver, construire nos habitations ? Ceux qui nous ont expliqué qu’il fallait nous contenter de ces corvées et d’une vie médiocre sur terre pour mériter une meilleure vie dans l’au-delà sont justement ceux qui vous le demandaient pour que les seigneurs puissent, à l’inverse, jouir sur terre au nom de dieu de tout ce qui pouvait être pris (car eux savaient que tout ce qui est pris n’est plus à prendre, et que les promesses d’une belle vie après là mort n’engageaient que ceux qui y croyaient…).
3. mais surtout ne pas nuire… à soit et aux autres bien entendu. C’est la règle qui est le garde fou de la précédente, et qui fait que la vie n’est pas un western où seuls les plus forts se font plaisir au détriment des autres. C’est aussi celle qui nous protège des excès qui nous rendraient malades…

Ces trois règles sont ma façon de supporter l’absurdité de la vie dans insupporter plus qu’il ne faut mes congénères. Cette morale auto-déterminée peut avoir des conséquences qui choqueraient d’autres morales, plus directives (et souvent plus dictées que résultant du fruit d’une intègre réflexion). Mais je m’en fiche. J’ai appris (relativement récemment) que bien d’autres personnes avaient cette vision des choses. Pierre Desproges, Michel Onfray, Nicolas de Chamfort, et tant d’autres… qui ne semblent pas avoir amené leur entourage à devenir misanthrope. Aussi, à défaut d’avoir la certitude de ne pas me tromper, je sais au moins qu’avec ce bagage, je peux avancer sereinement…

Fond musical : Skunk Anansie – Hedonism