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Cette question a été posée par mariedesormes dans un récent commentaire, qui en a amené un autre qui m’a beaucoup touché J’en profite donc pour l’embrasser et la remercier.

En préambule, vous noterez que cet article est classé dans la catégorie «songes», et pas dans la catégorie «philo». Autant dire que le sujet est encore à l’état de friche, et que je n’ai pas fini d’y songer…

Coïncidence, le dernier livre que j’ai lu tente d’apporter une première réponse, que j’ai déjà entendue plusieurs fois : «je sais qu’on peut rire chaque jour et profiter de chaque instant sans réellement être heureux». Autrement dit, le bonheur ne serait pas une somme de plaisirs. L’idée mérite d’être creusée.

J’ai déjà eu l’occasion de l’écrire, je suis un hédoniste. Commençons déjà par nous fixer comme cible de nous faire plaisir, et de nous faire plaisir en faisant plaisir aux autres, en nuisant le moins possible. Objectif modeste certes, mais réaliste. L’eudémonisme (le bonheur pour tous) est plus noble, plus ambitieux… mais est-il accessible ?

Question de définition tout d’abord. Le plaisir, tout le monde semble savoir ce que c’est. C’est une sensation, une émotion dont la cause est aisément identifiable (délectation culinaire, jouissance sexuelle, plaisir d’offrir, etc.). Remarquons que le plaisir a des effets assurément éphémères.

Par contre, pour ce qui est de définir le bonheur… Tout le monde le cherche, semble savoir intuitivement ce que c’est. Mais quand il s’agit d’en donner une définition précise, ça se complique. Un exemple ? Si je vous demande de réfléchir à des images, des photos, ou des tableaux qui illustrent le plaisir : rapidement, il devrait vous venir en tête des dizaines d’idées (personnellement, je vous sors tout de suite le jardin des délices de Jérôme Bosch). Mais quelle est l’œuvre d’art qui illustre pour vous le bonheur ? Ça se complique non ? Tout de même, notons que la conscience populaire semble attribuer au bonheur une certaine pérennité qui fait défaut au plaisir. Il s’agirait plus d’un état de sérénité ou de plénitude que d’une émotion. Certains vont même jusqu’à définir le bonheur comme étant l’absence de malheur. Je ne crois pas trop en cette dernière définition : comment, sachant que l’Homme semble être un éternel insatisfait, l’ataraxie — cette vie douce et sans problème — peut-elle être synonyme de bonheur ?

A défaut de savoir ce que c’est, peut-être aurait-on quelques pistes pour l’atteindre ? À l’opposé de la citation de Michel Labonne citée au début de l’article, les épicuriens pensent que le bonheur est accessible en cherchant les plaisirs matérialistes sans tomber dans l’excès, sans en devenir l’esclave (mais est-ce suffisant ?). Certains vitalistes pensent que tout est volonté de puissance (autrement dit, tout est «vie») autour de nous. Que notre destinée est prédéfinie par notre part de volonté de puissance. Le bonheur serait alors de prendre conscience de cette volonté de puissance, d’accepter la destinée qui en résulte (mince, tout serait joué d’avance alors ), et d’en jouir pleinement. Pour les idéalistes (les anti-hédonistes si vous préférez), le bonheur est ascétique : prières, privations, et autres abstinences dans le monde ici bas est la clé du bonheur, car il ouvrira la porte du paradis dans une hypothétique vie d’outre-tombe. M’ouai… On a asservi des génération d’esclaves avec des idées comme ça.

Hummm… et finalement, si le bonheur n’existait pas ? Ça me conforterait dans mon idée initiale : commençons déjà par être hédoniste, et laissons de coté l’eudémonisme, qui vise un absolu qui n’est peut-être qu’un fantôme. CQFD, ou «to be continued…» ?

Fond musical : Grand corps malade – Je dors sur mes deux oreilles

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Je me souviens d’un sujet de philo qui a dû tomber au bac à l’époque où moi-même j’étais au lycée : « peut-on obliger les gens à être libres ». Pris au premier degré, cette phrase est un oxymore : « obligation » et « liberté » ne peuvent cohabiter dans la même phrase, dans la même action. Le sujet semble vite plié.

Oui mais voilà… Imaginons qu’un être humain soit asservi durant des années. Par exemple, par des parents tortionnaires dans un premier temps. Puis livré à une jungle violente. Puis à des époux(ses) possessifs et manipulateurs. Qu’obtient-on in fine ? Des gens qui ont passé leur vie à ne pas la vivre, mais à faire le bonheur des autres, sans plaisir pour eux-même. Oh, quand on les voit, ils ne semblent pas spécialement malheureux. Combien sont dans cette situation, obligés de peser chacun des mots qu’ils disent, chacune des actions qu’ils font, pour éviter d’en dire trop, pour éviter dans faire trop, pour ne pas qu’une phrase ou un geste n’engendre des représailles invivables ? Et je ne parle pas uniquement de violence physique. La pression psychologique a des conséquences toutes aussi néfastes et bien plus perverses, car non visibles par les autres au premier coup d’œil.

Pour en arriver là, il faut que cet esclave stoïcien accepte le pouvoir de son seigneur. Tous ces mécanismes ont déjà été si bien décrits entre autre par Étienne de la Boétie, souvent cité dans ces colonnes. J’en profite pour publier ici-même l’œuvre majeure dont il est question : le «discours de la servitude volontaire». Et ces mécanismes fonctionnent tellement bien dans notre monde où le « sens du sacrifice » est placé si haut dans la morale populaire.

Il existe certainement des milliards d’êtres humains qui vivent dans ces conditions. Par lucidité, on se dit qu’on ne peut les sauver tous. Alors, tous les jours, on utilise la seule arme que nous avons à notre disposition. Modestement, on se veut pédagogue. A chaque fois que l’occasion nous est donnée, petitement, on dénonce ces mécanismes. On explique aux petits tyrans qu’ils ont peut-être tord, qu’un être humain n’est pas une terre ou un objet qu’on peut posséder ou manipuler à l’envi. On montre aux dominés qu’ils ne sont peut-être pas obligés d’accepter leur condition, qu’il leur serait finalement assez simple de se rebeller. Avec l’espoir que plus ces paroles seront martelées, plus elles seront portées par un maximum de gens, plus la prise de conscience collective grippera ces processus d’aliénation et libèrera les hommes.

Seulement voilà. Parfois, notre vie croise une de ces personnes, disposée depuis son plus jeune âge à subir, à vivre sa vie telle qu’on la lui commande. D’une population globale qu’on ne peut sauver seul, on se retrouve face à un individu singulier. Alors, on décide de le prendre par la main, on se retrouve à vouloir le libérer. On lui fait prendre conscience de ce qui l’a amené à subir, à devenir esclave (mais n’en était-il pas déjà conscient ?). On lui donne les clés qui lui permettraient d’ouvrir sa cage. La cage s’ouvre, l’oiseau sort, et… contre toute attente, il fait demi-tour, et retourne dans sa prison !!!

Tel le syndrome de Stockholm déclenche chez les otages une empathie vis à vis des geôliers, une contagion émotionnelle opère entre le seigneur et son vassal. Mais surtout, il se trouve que le soumis n’a jamais appris à être souverain de sa propre vie. Il n’a jamais appris à se donner le droit d’agir pour obtenir ce qu’il veut vraiment. Pour résumer : la liberté lui fait peur !

Que faire alors ? Je n’ai pas la réponse… Baisser les bras, et se dire que cette personne est perdue ? En effet, apprendre à quelqu’un à être libre, à prendre ses décisions et des responsabilités, à refuser l’autorité qui ne servirait que l’intérêt d’un tyran, ça fonctionne plutôt bien avec un enfant. Mais comment faire avec un adulte qui a été déconstruit année après année ? Qui a le vertige face à sa propre liberté ? Lui faire lire la «Politique du rebelle» de Michel Onfray semble insuffisant.

Autre solution : le sortir de force de sa cage. Et là, on retombe sur notre première question : peut-on obliger quelqu’un à être libre ? Ce qui signifierait que nous agirions avec lui de force, contre son gré, avec l’espoir que, le temps faisant, il se reconstruise et apprenne à vivre libre ? Mieux encore : qu’il apprécie sa liberté. Dans ce cas, ne deviendrions nous pas nous-même un tyran, un manipulateur, aussi vil et illégitime que ceux que nous combattons ? Parce qu’en effet, qui sommes-nous pour avoir l’outrecuidance de savoir mieux que les autres ce qui ferait leur bonheur ? J’ai toujours eu une grande méfiance vis-à-vis de ceux qui veulent faire le bonheur des gens malgré eux.

Alors quoi ? Sommes-nous devant une impasse ?

Fond musical : Nina Simone – I wish I knew how it would feel to be free

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Je ne sais pas si vous avez remarqué, mais quand vous regardez le JT à la TV, selon les saisons, il y a des « récurrents ». Reportages sur les campings début juillet, puis ça sera bientôt l’heure des reportages sur les prix des cartables pour la rentrée… Je trouve ça lassant, et pourtant, force est de constater que le présent site semble suivre cette même règle de périodicité. En effet, voici venu le moment de l’année où je vais vous parler des cours de l’Université populaire de Caen de Michel Onfray. Et de leur diffusion sur France Culture… Qui a dit que je n’étais pas un peu conformiste et prévisible ?

Alors, pour les modalités pratiques : voici la page d’accueil de l’émission sur France Culture. La diffusion de cette septième saison commencera à compter du 27 juillet 2009, et durera jusqu’au 28 août 2008. Les émissions seront podcastées durant quelques mois sur le site de la radio. Comme d’habitude, vous pouvez compter sur moi pour faire fonctionner le magnétophone numérique qui va bien La thématique de cette année ? La « construction du surhomme ». Il y a du Zarathoustra dans l’air…

Avant de vous quitter, comme c’est de saison, toujours par pur conformisme, je souhaite de bonnes vacances à ceux qui sont concernés, et bon courage à ceux qui restent sur le navire pour tenir la barre pendant que les autres se reposent…

Fond musical : Ehma – Court métrage n°1

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Ceux qui me connaissent le savent : non seulement je ne suis pas déiste (ce qui me place comme une exception dans l’espèce humaine si j’en crois la neurobiologiste Jacqueline Borg qui aurait démontré que l’Homme est génétiquement programmé — grâce à la présence de Sérotonine, un neurotransmetteur — pour croire en une religion), je ne suis même plus agnostique (s’il fût un temps où j’admettais qu’il n’était pas totalement improbable qu’il y ait un être ou une pensée supérieur au dessus de nous, ce temps est révolu), je suis athée.

Or, les bigotes et autres grenouilles de bénitiers se mettent souvent à trembler à l’évocation même de cette étrange foi qui consiste à ne pas croire en dieu. Cachez votre argenterie, enfermez vos filles, le loup sans morale est lâché !!! C’est tout de même drôle cette façon qu’ont les gens à imaginer que l’introspection, la méditation, la morale sont l’apanage du déiste. Je pense personnellement tout le contraire !

Le théiste n’a qu’à gober tout cru ce que les soutaneux (j’utilise ce terme même si je ne vise aucune religion) leur insulfe comme vérité absolue, vérité obtenue auprès de dieu lui-même (par quel miracle, mystère…). Le déiste a un peu plus de travail. Ayant pris du recul vis à vis des obédiences religieuses, il cherche souvent à philosopher afin de dédifférencier ce qui est bien de ce qui est mal. Mais je suppose que la présence d’un dieu (et pourquoi d’un seul d’ailleurs ?) doit lui faciliter la tâche… Alors que l’athée a tout à construire. Rien ne lui est enseigné par un souffle divin.

Or, n’est pas athée qui veut ! Face aux questions existentielles, il est tellement plus simple de faire le choix apathique d’une croyance, d’une religion. Les choses deviennent simples : elles sont ce qu’elles sont parce que dieu l’a choisi. C’est ainsi, pas besoin de se poser de question. Aussi, il faut du travail, du recul, de la réflexion, pour oser s’affirmer athée. Il faut trouver soit-même une réponse (ou plus fréquemment avoir l’humilité d’admettre qu’il n’y en a pas) pour toutes les questions auxquels les croyants répondent en allant chercher des vérités gravées au marbre dans leur bible.

Pourtant, étrangement, je n’ai jamais lu de statistiques démontrant que les prisons étaient remplies d’une proportion plus importante de personnes n’ayant pas la foi. Je n’ai pas vu les athées violer leur voisine ou frapper leurs gamins plus que les autres. Alors qu’inversement, l’exercice serait interminable si nous devions lister tous les crimes commis au nom d’une religion.

Il me faudrait probablement un livre (et pas un simple billet dans un blog) pour vous expliquer tout le cheminement qui m’a amené à construire ma morale. Pourquoi je place l’individu (l’être Humain) au dessus de tout. Pourquoi je suis non-violent, bien qu’avouant qu’il ne faut pas l’être en toute circonstance. Pourquoi il ne faut pas tuer ou voler. Vous voyez, même sans religion, j’arrive à des conclusions qui s’approchent (de loin hein, il ne faut surtout pas entrer dans le détail) aux bonnes morales promulguées par les théologiens.

Pour vous aider à matérialiser mon fond de pensée, je pourrais passer mon temps à regarder toutes les situations de la vie, et à jouer à un quizz manichéen du style « est-ce que je pense que tel truc est bien ou mal ?« , « faut-il agir ainsi ou autrement ?« , etc. Mais ça serait bien vite saoulant, et vous donnerait une image immodeste de mes pensées, ce qui ne doit pas être le cas. Car oui, rappelez-vous, pour l’athée, avant la naissance, il n’y a rien, après la mort non plus, et entre les deux, nous ne sommes vraiment pas grand chose. La vie se résume en une drôle d’absurdité… Alors, j’ai tendance à résumer ma morale en trois commandements. Attention ! Ce sont les miens, je ne souhaite nullement les imposer (ni à vous ni à personne… enfin si je l’avoue, j’aimerais bien que la première soit appliquée par tous). De plus, rien ne prouve que mon expérience ne me fasse pas changer un jour d’avis. Mais pour l’heure, voici mes trois commandements :

1. un être Humain tu ne posséderas point ! Je l’avoue, c’est plus une règle humaniste qu’une règle hédoniste. On peut dire ce qu’on veut, en dire du bien ou du mal, mais force est de constater que l’Homme a intrinsèquement l’esprit de possession. Suivant les tributs ou les peuplades, ce besoin s’applique à des choses différentes. Par exemple, les peuples nomades n’ont pas une notion importante de la propriété privée de la terre. Mais ça ne leur empêche pas de vouloir posséder des chameaux, des chevaux, des… femmes ! Chez d’autres, on a aboli l’esclavage et les femmes ont autant de droits que les hommes, mais pourtant, certains membres ont « leur secrétaire », « leur équipe », « leurs employés »… On utilise le travail et l’argent pour contrôler la vie des autres, leur insuffler des habitudes, un mode de vie, une étique… Ailleurs, c’est via la religion qu’on contrôle les gens. Le pouvoir est justifié par un droit divin, et celui qui le possède peut faire ce qu’il veut de ses serfs au nom de dieu. Que ce soit par la force, par l’aliénation dû à un manque d’enseignement, par les religions qui vous demandent de ne pas goûter au fruit de l’arbre de la connaissance, par la rhétorique ou la manipulation, les exemples ne manquent pas. Or, rien ne justifie dans l’absolu qu’un être Humain puisse posséder un autre être Humain comme il possèderait un objet.
2. prendre plaisir ! La règle hédoniste par excellence. Il faut dire que je ne crois pas à l’eudémonisme. Croire que tout le monde peut accéder au bonheur… Allez expliquer ça au gamin de 2 ans chez qui on découvre une maladie orpheline, qui devra subir des traitements lourds afin d’espérer vivre au mieux jusqu’à son adolescence. Aussi, comme l’accession au bonheur pour tous semble une utopie (et que les rares qui l’atteignent le doivent plus au hasard qu’aux chemins qu’ils ont pris), je me contenterai de vouer un culte au plaisir. Le mien, mais aussi celui des autres, car je trouve plaisant de donner du plaisir (n’oubliez pas de faire aux autres ce que vous aimeriez qu’ils vous fassent). Et de toute façon, avons nous le choix ? Tout ce que nous devons faire sur terre pour vivre (se nourrir, s’abreuver d’une eau saine, s’abriter) est rarement source de plaisir. Alors, doit-on consacrer notre vie à pomper, chasser, cultiver, construire nos habitations ? Ceux qui nous ont expliqué qu’il fallait nous contenter de ces corvées et d’une vie médiocre sur terre pour mériter une meilleure vie dans l’au-delà sont justement ceux qui vous le demandaient pour que les seigneurs puissent, à l’inverse, jouir sur terre au nom de dieu de tout ce qui pouvait être pris (car eux savaient que tout ce qui est pris n’est plus à prendre, et que les promesses d’une belle vie après là mort n’engageaient que ceux qui y croyaient…).
3. mais surtout ne pas nuire… à soit et aux autres bien entendu. C’est la règle qui est le garde fou de la précédente, et qui fait que la vie n’est pas un western où seuls les plus forts se font plaisir au détriment des autres. C’est aussi celle qui nous protège des excès qui nous rendraient malades…

Ces trois règles sont ma façon de supporter l’absurdité de la vie dans insupporter plus qu’il ne faut mes congénères. Cette morale auto-déterminée peut avoir des conséquences qui choqueraient d’autres morales, plus directives (et souvent plus dictées que résultant du fruit d’une intègre réflexion). Mais je m’en fiche. J’ai appris (relativement récemment) que bien d’autres personnes avaient cette vision des choses. Pierre Desproges, Michel Onfray, Nicolas de Chamfort, et tant d’autres… qui ne semblent pas avoir amené leur entourage à devenir misanthrope. Aussi, à défaut d’avoir la certitude de ne pas me tromper, je sais au moins qu’avec ce bagage, je peux avancer sereinement…

Fond musical : Skunk Anansie – Hedonism

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